Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рта (сансрк. «порядок»), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и дэвы и т.д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Еще со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.

В I тысячелетии до н.э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и скифо-сарматы. Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Восточные славяне имели в своем пантеоне божеств иранского происхождения - Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имен таких божеств как Перун (Перкунас) и Велес. Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего приводят в пример Дажьбога). Немало общего также с германской, в частности со скандинавской, мифологией (мотив мирового древа, культ драконов и пр.).

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и теже боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племен в VI-IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов.

Мировоззрение славян

[править] Характер верований
Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Иногда язычество называют нетеистической религией, то есть такой религией, в которой не существует понятия всемогущего Бога. Язычник, используя слово "бог", не имел ввиду конкретное сверхъестественное существо. Само слово, как полагают, имеет иранское происхождение и включается в имена Дажьбога, Стрибога, Чернобога и Белобога. Словом бог славяне обозначали целый класс мифических существ, а ученые по разным критериям склонны разделять славянских богов, божеств и духов.

И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы...

Особенностью славянского политеизма является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, «которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами».

Ибо помимо рощ и божков, которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными были Прове, бог альденбургской земли, Жива, богиня полабов, и Редегаст, бог земли бодричей.

Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве.

Прокопий Кесарийский (VI в.) описывает веру славян: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды»

Ибн Фадлан (X век), русы о своих богах: «Это жены нашего господина (главного бога), и дочери его, и сыновья его».

Гельмольд (XII в.) пишет: «Среди многообразных божеств... они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов».

Отличительной чертой славянского язычества является его дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить «добрых» и «злых» богов, то славяне различали и противопоставляли черное и белое начало мира, темное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

Животные и женщина-птица, фигурки антского типа VI-VII вв., г. ВелестиноЯзычество часто называют обожествлением природных сил. Славянские язычники поклонялись природным стихиям (гром и молния, ветер, дождь, огонь), небесным светилам, зорям, камням, горам, холмам, водоёмам, колодцам и рощам. Для славян характерно почитание животных: медведь, волк, ящер, орел, конь, петух, утка, тур (бык), кабан. Но практически не известен тотемизм.

Кирилл Туровский (XII в.) пишет, обличая язычников: «Не нарицайте себе бога ни на земле, ни в реке, ни в студенцах, ни в птицах, ни в воздусе, ни в солнце, ни в луне, ни в камени»

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) Ярославна в своем «плаче» обращается к силам природы, называя их господами: «О, ветре, ветрило! Чему, господине, насильно вееши!... О, Днепре Словутицю!... Возлелей, господине, мою ладу ко мне... Светлое и тресветлое солнце! Всем тепло и красно еси. Чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вои? В поле безводне жаждею имь лучи съпряже, тугою им тули затче?»

Также язычество обозначают словом анимизм, то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Помимо персонифицированых богов в виде идолов, славяне почитали разного рода низших существ, или духов. Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни, вилы, самодивы), кикиморы. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы).

Прокопий Кесарийский, VI в.:«Однако почитают они и реки, и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания»

Поучение против язычества, XII–XIII вв.: «…и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне... вилам и... упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць,

«Слово некоего христолюбца», XII в.: «моляться подъ овиномъ огневи и вилам»

«Слово Св. Григория», ок. XII в.: «тем же богом требу кладоуть и творят, и словеньскый язык, вилам, и мокошьи, диве... оупирем и берегыням, и переплутоу, и верьтячеся пьют емоу в розех, и огневи сварожицю молятся, и навьмь мевь творять…

Славянам известны были представления о «макрокосмосе» (природа) и «микрокосмосе» (человек, его одежда и жилище). Волосы, глаза, рот и другие части тела имели аналогии в природных объектах. Особенно тесно были взаимосвязаны природа и женщина. По языческим представлениям женщина (особенно беременная) могла впитывать окружающую природу в себя (рыбу, съестные припасы, огонь, здоровье других людей), а непогребенное тело (ведьмы или колдуна) могло распадаться на насекомых, лягушек и змей. С этим связана вера в оборотничество. Человек или бог мог превращаться в волка, птицу, медведя, щуку, змея, тура, муравья.

Также язычество характеризуют как поклонение предкам. Это в частности связано с обожествлением людей.

И да быша разумѣли мнозии человѣци, и въ прѣлъсть велику не внидут, мняще богы многы: Перуна и Хорса, Дыя и Трояна и инии мнози, ибо яко то человѣци были сут старѣишины: Перунь въ елинѣх, а Хорсь въ Кѵпрѣ, Троянь бяше царь в Римѣ. «Слово и откровние св. апостол», XVI в..

Гельмольд: «Ибо св. Вита, которого мы признаем мучеником и слугой Христовым, они за бога почитают»

Хронограф 1679 года: «В Синдерех же тогда княжаху два брата, единому имя Диюлел, а другому Дидиядакх, невегласи боги их тогда нарицаху за то, иже пчелы им налезоша и борти верх древия устроиша.»

Тур и семь девушек «туриц» - символ изобилия и продолжения рода, подвеска радимичей, Киевская РусьГораздо большее значение в славянском язычестве имели культы плодородия и продолжения рода. Большинство славянских богов связаны с этими культами: Велес - «скотий бог»; Род и роженицы - были очень почитаемы на Руси; Мокошь - богиня небесной воды; Купала, Лада, Леля - божества семьи, брака, любви, деторождения и плодородия; Жива - богиня плодородия у балтийский славян; Дажьбог - бог солнца и дождя; Святовит - бог с рогом изобилия в руках и т.д.

[править] Вселенная древних славян
Славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус - небо, мир богов. Средний ярус - мир людей. Нижний, подземный ярус - мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озера и моря.

Древо жизни в белокаменной резьбе, г. Владимир, XII векВсе три яруса объединяло мировое древо или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нем - в мире людей, а ветви - в небе.

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) дается образное описание дерева: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Многие видят в слове «мысь» образ белки Ротатоск, бегающей по стволу древа перенося перебранку между орлом и драконом, известной в скандинавской мифологии. Однако обычно это слово переводится как «мысль», а древо в тексте называется еще «мысленным древом» (образное изображение гусель Бояна).

Мировое древо упомянуто также в Иоакимовской летописи. С образом древа связана кириллическая буква «Ж» («живот», «живете» - жизнь). По мнению ученых у славян мировым древом был дуб.

Земля представлялась славянам как плоский круг. Мир теоретически можно было повернуть или перевернуть.

Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путь Хорса»), посещает и небо и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад, как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориетация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.

Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь. Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т.д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог. Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.

Считается, что у славян были представления о «рае», который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне, также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток. Ибн-Фадлан (X век) передает воззрения и видение рая во время похорон у русов так:

И был рядом со мной некий муж из русов... и он сказал: «Вы, о арабы, глупы... Воистину, вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах и съедают его прах и гнус и черви, а мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас». <...> «Она сказала в первый раз, когда ее подняли, – вот я вижу моего отца и мою мать, – и сказала во второй (раз), – вот все мои умершие родственники сидящие, – и сказала в третий (раз), – вот я вижу моего господина сидящим в саду, а сад красив, зелен, и с ним мужи и отроки, и вот он зовет меня, так ведите же к нему».

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом, сыном Сварога. В «Слове о полку Игореве» (XII в.) он назван предком князей и вообще русских людей, а в «Софийском временнике» (XIII в.) - первым царем славян.

Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Прокопий Кесарийский (VI в.) называл прародину славян «страну Спораден», Географ Баварский (IX в.) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». В летописях XVII века в сказании о предке Словене среди дунайских прародителей назван Зардан. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Пероснификацией таких представлений является былинный великан Святогор.

Каждое племя рассказывало о своём переселении с прародины, называя прародителей: Радим и Вятко, Крив, Чех и Лех. Передавались легенды об основателях династий и городов - Кие, Краке (Кроке), Пясте.

Славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие, а по мнению некоторых исследователей — и в реинкарнацию.

[править] Периодизация развития славянского язычества
В Ипатьевской летописи под 1114 год имеется рассказ, созданный на основе хроники Иоанна Малалы, в котором греческие боги отождествляются со славянскими. На основании данного текста Б.А. Рыбаков создал свою периодизацию развития язычества.

1-я стадия. Люди живyт в каменном веке, воюют палицами и камнями («прѣже бо того палицами и камениемъ бьяхуся»), знают лишь гpyпповой бpак («бяхy акы скот блyдяще») и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога. В то время существовал лунный календарь («не вѣдяаху тогда чести число, но овии по луне чтяху, а инии деньми лѣто чтяаху»).

2-я стадия. Эpа Сварога. Появилось божество неба и огня - Сваpог. Люди познали металл («въ время царства его спадоша клѣщѣ съ небесѣ, нача ковати оружье»). Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за наpyшение ее («законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы дѣющи, казнити повелѣваше»).

3-я стадия. Эpа Дажьбога («И по семъ царствова сынъ его, именемъ Солнце, егоже наричють Даждьбогъ... Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бѣ бо мужь силенъ»). Установилось классовое общество, люди начали платить дань цаpям («От нележе начата человеци дань давати цаpем»). И, по всей веpоятности, в это вpемя в связи с кyльтом Солнца стаpый счет по лyнным месяцам был заменен солнечным календаpем из 12 месяцев («двою бо на десять месяцю число потом yведоша»).

Данная периодизация не совсем точно отражает летописный текст, так как в нём идет речь о двух периодах - до и после правлений Сварога и Дажьбога. Первый период характеризуется матриархальными порядками, лунным календарем и каменными орудиями труда. Второй - патриархатом, солнечным календарем, металлическим оружием, наличием княжеской власти и верой в богов.

Разделение славянских брачных обычаев на два типа имеется в начальной части «Повести временных лет»:

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай... А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски... и браков у них не бывали... А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери... и браков у них не бывало... Этого же обычая держались и кривичи...

Также имелись представления о каменном веке и железном веке. В легендах о великанах асилках говорится, что они бога не знали и кидали каменные палицы в небо. На севере Руси имелись предания о «дивьих людях», которые меняли мех на железные вещи. О производстве железа еще в VI веке славяне по свидетельству Феофилакта Симокатты говорили так:

«Они отвечали, что по племени они славяне и живут у оконечности Западного океана... А кифары они, мол, несут потому, что не обучены носить на теле оружие: ведь их страна не знает железа, что делает их жизнь мирной и невозмутимой...»

Различались также племена, которые имели персонифицированых богов, и те, у которых идолов не было. Гельмольд (XII в.) пишет о том, что у некоторых славян не было идолов:

«У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов.»

Б.А. Рыбаков также обращает внимание на представления древнерусского книжника о том, что прежде уставноления веры в Перуна славяне верили в Рода, а еще раньше - только в упырей и берегинь. Таким образом, язычество развивалось от верований с меньшей персонификацией божеств к идолопоклонству. В VI-IX вв. часть племен сохраняла язычество без пероснификации богов и без идолов, другая часть - поклонялась кумирам богов.

Вопрос о поклонении идолам в Европе обсуждался еще во времена Пифагора, который жил в VI веке до н.э. Ямвлих (IV-III вв. до н.э.) и другие авторы, описывающие жизнь этого древнегреческого мудреца, рассказывают о том, что к нему прибыл скифский жрец Аполлона по имени Абарис, которого интересовало в частности почитание богов через идолы:

«Когда Пифагор был в плену... к нему явился мудрый муж, родом гиперборей, по имени Абарис, прибывший именно для беседы с ним, и предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах, о наиболее благоговейном способе богопочитания…»

Самые первые славянские идолы можно датировать VI-VII веками, хотя существуют и более ранние датировки идолов II-IV вв. Д.Н. Козак и Я.Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б.А. Рыбакова, который видит в скифских погребальных идолах VII-IV вв. до н.э. статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Видимо, персонификация славянских богов происходила во второй половине I тысячелетия до н.э., когда начался «железный век», и в начале нашей эры. К IV веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож), и, вероятно, и первых богов. Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст. В VI веке среди наемников в Византии был славянский воин по имени Сваруна, чье имя содержит тот же корень, что и имя Сварога. В описании Прокопия Кесарийского (VI в.) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна. Имеются также исследования сближающие уже упомянутого Аполлона и Лето с Купалом и Ладой, персонификация которых так и не была завершена, но происходила с самых ранних веков развития славянского язычества.

Третий этап, выделенный Рыбаковым, признают большинство исследователей, которые склонны разделять язычество догосударственное («язычество древних славян»} и язычество государственного периода («язычество Древней Руси»). В самых общих рамках этот период ограничивается IX-XII вв. Так принято считать, что с появлением государства во главе богов восточных славян становится Перун, как покровитель князя и дружины.

Кроме того, государственное язычество эволюционировало в государственный политеизм, когда князь отобрал в пантеон одних богов и не принял других.

И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна... и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь... Владимир посадил Добрыню, своего дядю, в Новгороде. И, придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу.

Необходимо также выделить период развития язычества после принятия христианства, когда последнее значительно повлияло на традиционные верования и мифологию. Этот период в самых общих рамках можно ограничить XI-XIV вв. Для данного периода характерно «двоеверие», а для Руси XII-XIII веков даже говорят о языческом ренессансе.

В дальнейшем открытые проявления язычества у славян можно встретить редко. Языческие верования становятся частью народной культуры, пережитками, которые встречаются в христианской культуре и по сей день, но не рассматриваются как противоположные ему (если не считать церковную борьбу с суевериямии).

На современном этапе языческие верования возрождаются в форме неоязычества, в том числе и славянского родноверия.

Мифы древних славян

Источники сведений о мифах
От славянского язычества не сохранилось каких-либо текстов, сборников мифов и значительных изобразительных композиций на мифологические темы. «Повесть временных лет» говорит: «Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые - свой нрав».

Ученые реконструируют славянскую мифологию по различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов VI-X вв.: Прокопий Кесарийский, Феофилакт Симокатта, Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы IX-XIII вв.: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. Арабские авторы IX-XIII вв.: аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Русские, западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники XI-XV вв.: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др.) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котром отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры - анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов.

Во-вторых, письменные источники XV-XVII вв. и фольклорные источники XVIII-XX вв., которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI-XVII вв. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и др.). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кащее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления насаливаются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И.П., Афанасьев А.Н., Пропп В.Я. и др.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Недерле Л., Лявданский А.Н., Херманн И., Кяссовская Е., Гяссовский Е., Лосинский В., Лапинский А., Седов В.В., Третьяков П.Н., Рыбаков Б.А., Винокур И.С., Толочко П.П., Козак Д.Н., Боровский Я.Е., Тимощук Б.А., Русанова И.П. и др.

Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Фрезера Д., можно назвать Токорева С.А., Топорова В.Н и Иванова В.В. Многие славянские мифы являются научными реконструкциями.

Мифологические сюжеты

Миф о сотворении человека
В «Повести Временных Лет», XII в., описывается встреча Яня, воеводы князя Святослава, в Белозере с волхвами, где между ними вышел спор:

Янь же сказал: "Поистине ложь это; сотворил Бог человека из земли, составлен он из костей и жил кровяных, нет в нем больше ничего, никто ничего не знает, один только Бог знает". Они же сказали: "Мы знаем, как человек сотворен".
Он же спросил: "Как?", Они же отвечали: "Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой и бросил ее с небес на землю. И заспорил сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Вот почему, если умрет человек, - в землю идет тело, а душа к Богу".
Сказал им Янь: "Поистине прельстил вас бес; какому богу веруете?". Те же ответили: "Антихристу!". Он же сказал им: "Где же он?". Они же сказали: "Сидит в бездне".

[править] Мифологические связи в «Слове о полку Игореве», XII в.

Фигурка в антском стиле из г.Велестино VI-VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья.Песнотворец Боян XI в.(и, вообще, гусляры) - внуки Велеса.

Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче... О Бояне, соловию стараго времени!

Див, сидящий на верху дерева (возможно мирового древа), предсказывает своим кличем беду, как и затмение Солнца

Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста; збися Див, кличет верху древа

Стрибог - повелитель ветров, которые выступают как исполнители судьбы.

Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы

В словах Бояна он мысленно перемещался через поля на горы по тропе Трояна, со времени котрого прошло семь веков, в землю Трояна (Русь). Передается миф о большой языческой эпохе - от её начала с продвижения предков по тропе Трояна до неудач князя-волхва Всеслава, которому не удастся избежать суда христианского Бога.

Абы ты сиа полкы ущекотал, скача... рища в тропу Трояню чрес поля на горы... Были вечи Трояни... Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню... На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу.

Дажьбог - единый предок русских князей, князья - внуки Дажьбога. Усобицы противоестественны былому единству.

Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась.

Хорс движется по своему пути днем и ночью, его путь можно пересечь двигаясь на юг из Киева в Тмутаракань (на побережье моря).

Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше.

Карна и Жля заботятся и плачут о мертвых, печально разжигая огонь в роге (намек на обряд кремации и перерождение тел мертвых).

А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну карна, и жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи...

Миф о Святовите

Саксон Грамматик, XIII в.:

Кроме того, при нём был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. Только верховный жрец мог его кормить и на нём ездить, чтобы обыкновенная узда не унизила божественного животного. Верили, что на этом коне Святовит ведёт войну против врагов своего святилища. Это следовало из того, что конь, ночью стоявший в стойле, часто утром был покрыт пеной и грязью, как будто он воротился из дальней дороги - в рот мне ноги.

[править] Реконструкция мифа о Роде и роженицах
Род - начало жизни, дарующий плодородие, предшественник богов (возможно, прародитель). «Слово Св. Григория», ок. XII в.:

се же словен начали тряпезоу ставити, Родоу и рожаницям, переже Пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням... Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом.

Языческие писала, Новгород. Изображены миниатюрные идолы: ящер, близнецы, ящер, четырехликий бог.
[править] Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах
Сварог - старший бог, отец Дажьбога и Сварожича (Радегаста), повелитель огня (тоже Сварожича

Есть в округе редариев некий город, под названием Ридегост... Главный из них (богов) зовётся Сварожич; все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных.

[править] Реконструкция мифа о Ладе и Леле
Cуществование Лады признавали А. С. Фаминцын и Б. А. Рыбаков Лада - мать Лели и Полели (возможно, Купала). Сначала родилась Леля, а затем брат-сестра Полеля. Лада - покровительница любви и брака. Леля - деторождения.

Иннокентий Гизель «Синопсис», XVII в.:

Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Миф о Волхе